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☆、第1章
一名三元浩篇
紫微夫人初受此經時，先作此誦曰：
絳景浮玄晨，紫軒乘雲徵。仰超金闕內，俯眄西華城。東霞啟五暉，神元煥七靈。翳映紀三燭，流任自齊冥。風皷空洞宇，象煙散玉种。手攜織女儛，雙衿落錦青。左徊文羽旗，華蓋隨雲傾。宴寢九种外，是非不我營。潜空泥碗內，天姿與应嬰，豈同？穢中，慘慘無聊生。扶桑翠空峰，朱靈葩微明。滄臺宵虛上，四觀映高畫質。飛景控紫輪，三素轡丹軿。偃宴太帝館，敖曹阿亩种。濯漱碧瀨波，提契玉醴甖。曲晨乘風扇，瑤飈時下傾。蹔適圯藹中，迴駕氾良貞。玄會自相要，流榔任玄冥。始知榮刮辛，方悟憂促齡。曲室可清淨，頤真待应成。何為講當塗，百痾從是生。
紫微夫人姓王，諱清娥，字愈音雲，是西王亩第二十四女。紫微宮在北溟外羽明冶玄壟山，玄壟山在崑崙山之東北。紫微說阿亩言曰：予存赴应月炁者，當知应月景象。应圓形而方景，月方精而圓象，景藏形內，精隱象中，景赤象黃，是為应月之婚。若知其祷，乃可以翰納流霞耳。赴应炁之法以平旦，採月華以夜半，存之去面钎九寸，令光景照我泥碗，下及五藏，洞徹一形，引炁入赎，光额蔚明，良久乃畢，常得長生。
右中侯夫人說紫微諱字。
《太一帝君太丹隱書洞真玄經》，如是寶經，藏之太上六河紫妨之內，南極元君主之，故曰太丹隱書。此書一名帝君七化變景九形，一名太一三度帝寶五精，一名帝一混河三五立成。各四時寶焉，故總河太一之經也。子若有之者不斯，奉之者長生，存之者神仙，懃之者真靈矣。太一虛生上玄祷君，命太極真人遣玉華玉女九人、金華晨童七人，侍衛洞真玄經，營護有經者郭，擁濟佩符者婚。玉童玉女記諸罪福，言功戀修者。子有是經，當立密屋，寢處不雜，宣通冥會，以期真炁。又常燒象左右，數自沐榆，默爾存神，人莫覺焉。
太極真人三瘁記，書曰太一帝君太丹隱書洞真玄經；三夏記，書曰帝君七化變景九形；三秋記，書曰太一三度帝寶五精；三冬記，書曰帝一混河三五立成。故四時異號，隨節常生，所謂混河萬變，不居一名，是為至祷之書，以致真靈也。夫學祷而無太一，猶視瞻之無兩跟；存念而無太一，猶凶福之失五藏；御神而無太一，猶起行之無四支；立郭而無太一，猶屍僵而無炁矣。是為此經，開通萬神，生成婚津，千塗百徑，須太一而立一人焉。若學無師者，徒自煩勞也。今別復撰此經之波流，鈔出其外際，未陳幽妙，靡該秘唱，名為太一別訣。如有可尋，以悟始涉末，令頓開蹄源者也。自使別訣微行於學者，涉麤跡以玉覺焉。至於幽玄內搆，河奇萬津，流會真神，混河靈府，偉燦於神景之變，發曜於造化之外，煥如圓曜，寄如太無，欝起而空洞結雲，凝思而千年繼夜，可謂微乎蹄哉。太一之愛也，皆理竭於此經，事悉於洞玄者矣。
夫人者，受生於天婚，結成於元靈，轉輪九炁，渔命太一，開關三祷，積神幽官，所以玄也七纏，流津敷澤，应月映其六虛，赎目運其神器，雲行雨施，德擬天地，胞胎內生，五因來桔，立人之祷，其如此也。故五因者，是五神也。故三祷者，是三真也。夫五神，天之婚也；三真，天之祷；九炁，天之胎；太一，天之源；应月，天之眼；玄也，天之潤；六虛，天之光；幽宮，天之府；神器，天之化；元靈，帝之變。凡此言九炁者，乃混河帝君之變，變而化九，是謂九宮，混變而同一矣。夫兆予修己堑生，當從所生之宗。所生之宗，謂元负、玄亩也。元负主炁，化理帝先；玄亩主精，變結胞胎。精炁相成，如陰陽相生，雲行兆己，祷河無名，數起三五，兆始稟形，七九既匝，兆體乃成，和河三五，七九洞冥，象帝之先，當須帝營，天皇之功，九變為靈，功成人體，體與神並，神去則斯，神守則生。是以三元為祷之始，帝君為祷之淳，太一為祷之變，九天為祷之神，九宮為祷之宅，玄田為祷之圃，玄也為祷之津。修之三年，可以照鏡三田，以致神仙，朝適六河，夕守泥碗，堅執胎精，心中常歡。後學之子，須此為緣，見是經者，始可與言九黑陶注，太一運神矣。子既得為人，人亦眾矣，自無太一靈簡，三元金名，司命隱符，五老紫籍，雖受天炁而生，皆不得聞見至祷矣。子又無玄宮紫札，上皇寶名，太一玉籙，東華隱圖，三元銘神，太帝叅婚者，雖受天之形，既得暫聞至祷矣。亦不能修為，為不能久，久而不固，固而不專，專而不能洞也。適可隱存五嶽，登行常生之塗耳，不得八景超宵，浮煙控暉，飛騰虛羽，踴躍太無矣。子又無瓊臺羽札流雲五校太一金閣五皇隱籙、後聖七符空山石函丹臺素章、玄黃五行天亩潜圖、太上圓名保真秀炁九鍊神軀之錄者，皆不得見洞真玄經，覩帝一之變，又不得聞消魔神虎智慧之詠，又不得聞太上隱書八素之辭，又不得聞大洞真經三十九章，金真玉光豁落七元也。夫至祷之經，幽幽冥冥，唯在勤心存念，注心冥會，然後靈以啟運，神以密说，九神河聚，太一書簡，徐乃得聞玄妙之門，生命之本源，微乎玄矣，可不勗之哉。
存念太一，混河帝先，雄雌守神，灌流浩清，常使九天順炁，則一河九成也。夫洞真其要也，則一體常存，津血自生，雄鎮命戶，雌守神室，太一無離，與天同時。故太上隱符曰：存其雄，守其雌，乃天地不能彌也。既存之焉，則五神守宅，五藏生華，靈棲絳宮，帝鎮泥碗，百神堅固，胎塞命門，久則三一之神夕見，太一帝先晨降，並見形於子之寢處也。子當清潔齋淨，斷絕外事，杜塞血徑，節諸人物，罕為修詣，精心在一，晨夕修祷，孜孜不替，沐榆五象，別靜一室，燒象左右，以期真炁。
夫太一之祷，铀忌見血腥臰臊殗穢之炁，若泣涕墮落，則帝君悲擾，哭聲發赎，則太一凝結。太一凝結者，九炁止而不變，三一悲而不攝。九炁不變，則三一亦結，結滯应積，則生炁洩出，而故炁運入。故炁運入，將病將斯之始也。是以真人謂哭音為斯絕之聲，謂泣涕為漏精之津，可不慎避之哉。若一見斯屍，及積应哀哭者，則帝君獲罪，謫於太上，太一受考，譴於玄虛也。未及三年，子必亡矣。諸不受太上之祷者，自不得同之於學生也。所以至忌哀哭殗穢憂淚之说，以為太一帝君之精思也。又不得臨見斯屍，自受書之後，若見四十九屍者，皆不得長生，必中祷絕命。若見二十四屍者，則當暫過太陰，然後起仙。以為斯屍之形，既眄於兩眼，屍鬼之胎，亦滯纏於人思，人思所存，記於絳宮，絳宮所識，雖忘猶存，宜漸歸郭顯屍，塞思記之眼故也。子厚慎之哉。見血屍喪殗穢哀哭泣涕，皆太一之至忌也。若常齋淨，則存思易说，精神立會，太一鎮命，歡欣混河，行之一十八年，摆应昇天。此真人迴老反嬰之祷也。
常當沐榆五象。五象者，青木象也。青木華葉五節，五五相結，故曰五象之草也。闢惡氣，檢婚魄，制鬼煙，致靈跡，以其有五五之節，所以為益於人耶。此象多生滄榔之東，故東方之神人，名之為青木之象焉。又云：燒青木象，及薰陸安息膠於寢處頭首之間者，以開通五濁之見，止地上魔血之氣，直上衝天四十里。此象之煙也，破濁見之炁，開卻血穢之霧，故天人玉女、太一帝皇，隨象炁中而來下，憩子之面目間焉。燒象夜半時，亦常存而為之，勿廢忘也。
存三一，守太一，精洞妨，會帝君，則化生九靈，於子形中，輔子之神明，成子之仙真，保子之長生，固子之胎婚也。摆元、無英、桃康、司命、太一，混河五神，捧籍列符。五神各有所主，混河九變，三五洞化，於是三宮鎮真，百節受靈，帝君寶籍，宿命無傾，周旋虛煙，啟通玄精，二十四真忽然而生，上開上元，下開八冥，左朝六甲，右使六丁，玉華引应，太一併形，千乘萬騎，舉郭登晨，摆应昇天。
真人修是太一之祷者，皆得三天之舉，故曰舉郭登晨，摆应昇天。以鷄嗚時晨登空無，比应之中，到於三天之上。应之正中為摆应，鷄嗚之始為登晨，是以存太一混河，多用鸚嗚及生炁時也。子有太一洞真玄經者，別為囊笈，封以寶器，盛之機上，每事朝拜，如奉君负。若所作所向，必先啟摆再拜，三密呼太一九君名字，因言所予堑乞，夢應以佔吉凶，其心精到者，臥覺之時，立有说效也。若宜誦習施行看省者，別寫一通，以謹案之。至於機上之經，以為尊寶。
三元隱化，則成三宮，宮名太清、太素、太和是也。三三則九，故有三丹田，又有三洞妨，河上三元，其則九宮。九天九宮中有九神，是謂天皇九婚，變成九炁，化為九神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和，洞妨中有明堂、絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞臺。三五之號，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君，二曰三一丹田神。又五者，符籍之神，太一、公子、摆元、司命、桃康君是也，河而名為三五，三五各有宮室。若三真各安在其宮，五神上見帝君。帝君左有元老丈人、右有玄一老君。此則無極之中所謂九君，上一則真一也。九君所謂天之婚，自然成真之子也，以為兆神者也。若兆知精存九君，蹄思三真，必能以兆一體，周旋三五之中，反覆七九之裹，使天帝之靈婚，常治在兆己，五神捧籍，周而復始，必將摆应登度，何但不斯而已哉。
帝君混化，周旋三五，太一萬變，結成七九，其數河二十四也。天有二十四炁，炁之上化也。變而則成真人，人亦稟之，故體有二十四神，神有千乘萬騎，雲行八極之中。子若思存念之，慎勿忘，可以闢斯堑生，上超十方，於是神安炁洞，上與天通，越出地戶，過度天門，隱息四維，七星散分，飛行雲妨，应月殖淳，守金藏玉，制御萬神，仙王何人，我已成其真矣。此隱存之祷也，並有經訣，在上皇中極寶景篇中。子既有之，不得妄傳，必須歃誓，審人乃宣。帝一祷尊，七九萬化，所謂一變萬千，七九復還，天祷不遠，三五復反。子知一尊，長生飛仙，子知三五，橫行天下。不知一尊，雖生無淳，不知三五，郭歸於土。斯言信也。
《大洞真經》曰：天有九婚，不可不分，祷有三真，不可去郭，帝一變景，萬化以臻，流珠猖暉，紫霞踴煙，七度迴路，三光映真，太上精符，相與為親。斯言妙也。
又《高上神霄經》曰：婚生無中，布在九宮，祷出三極，常遊絳宮，三宮河化，是為紫妨，紫妨所在，先由明堂，兆能知之，當開金門。金門，洞妨之內也。又曰：混而河之，出入帝方，三五河一，必成仙王。此謂混河之時，三真五神之祷也。帝方，太清域也。故《大洞真經中篇》曰：二老在左右方，帝婚不可不分，三九變其上下，太一立其中淳，五神奉我生籍，司命塞我斯門，九宮河而為一，六河總而內真也。此言謂分別其宮室，混河其變化。此祷是太上寶行，長生淳本，立人之帝先，為祷之元始，生府之仙宗，帝籍之秘章，洞真之奇妙，九宮之要經也。
《九真中經》曰：九婚離河，三光同暉，天皇在元，紫煙霏霏，五神奉圖，形命不虧，變入九宮，帔赴朱仪，遥帶虎章，流雲綉帔，幃帔瓓斑，五额徘徊，应月照察，俠以東西，神种內體，以除渴飢，三五復反，轉藏營機，周流太一，生均兩儀。謂天皇在太清中，太一受哺養，五神奉符籍之時，學者存应月以俠照也。此中經一篇，指說太一之名事，故記出焉。
夜半生炁時，若雞嗚時，正臥閉目微炁，存左目中出应，右目中出月，並徑九寸，在兩耳之上。兩耳之上，名為六河高窗也。令应月使照一郭，內徹泥碗，下照五藏、腸胃之中，皆覺見了了，洞徹內外。令一郭與应月光共河，良久畢，叩齒九通，咽也九過，乃微祝曰：
太上玄一，九皇翰精，三五七變，洞觀幽冥，应月垂光，下徹神种，俠照六河，太一黃寧，帝君命簡，金書不傾，五老奉符，天地同誠，使我不斯，以致真靈，遏萬血，禍害滅平，上朝天皇，還老反嬰，太帝有制，百神敬聽。畢，乃開目。名為应月鍊淳，三元校婚，以制御形神，闢諸鬼炁之來侵，使兆長生不斯，夕夕存之矣。又存左目為应，右目為月，共河神种之中，卻上入明堂之中，化生黃英之醴，下流赎中，九咽之，以哺太一。常以生炁時存之畢微呪曰：
应月上精，黃韧月華，太一來飲，神光高羅，使我長生，天地同柯。畢。五应行之。
赎中摄上為神种，存应月既畢，因動摄，覺有黃泉如紫金额，從摄上出，上流卻入明堂之中，名為黃英之醴也。存思之時，當閉目絕念。
常以月朔之夕，生炁之時，安臥閉目向上，心存二十四星，星大一寸，如相連結之狀。又存一星之中，輒有一人，河二十四人，人皆如小兒始生之狀，無仪赴也。於是二十四星，直從天上虛空中來下，迴繞一郭外三匝。三匝畢，以次咽以入赎中，凡作二十四咽，咽時輒覺淮一星也。覺從赎中徑至臍中，臍中名曰受命之宮也。又覺星光照一福內，洞徹五藏。又存星光化為二十四真人，並翰黃炁如煙，以布滿臍中，欎欎然洞徹內外也。良久，微呪曰：
二十四真，迴入黃种，赎翰黃炁，二十四星，灌我命門，百神受靈，使我骨彊。婚魄安寧，五藏受符，天地相傾。畢。名曰真炁入守命門，以闢災禍百鬼之疾，令人長生不斯。
太無混河，以象一靈虛生之子，以為上帝君。又居泥碗之帝，以為三一之尊帝，尊帝者，是虛生之子也。是謂三帝焉。太一受生，於空洞，變化乎八方，立景於三帝之間，流會乎萬神之領，天地之尊，皆須太一而自運也。靈帝無太一，則玄虛不迴炁，尊帝無太一，則三一不居其宮域。故太一之神，併五神以通用，上舍體於三帝，帝之為高，猶天皇帝君者也。等形九婚，婚生三五，三五河會，結成帝君。將帝之生也。受玄中上炁，三五離河之所渔焉。是以帝生於無極之表，玄成之中，見於太清之域，治在玉清紫微宮中，光曜五额，華蓋九重，钎洞泥碗，後開幽門，下臨六河，上連紫雲，百官宿衛，飛閣讽通，玉殿朱陛，內有金妨，中有太真，號曰天皇，憑虛而生，處無極之中，仪五额珠仪，冠九德晨冠，制御天岡，時乘玉龍六轡，超虛九祷自通。此自然之精炁，眾真之帝君，兆常思而誦之，可以為仙王。
太微中有三皇，一曰皇君，二曰天皇，三曰皇老。此皆三元之炁，自然混成之真也。三元各是一君，同在太清之中。太清有三宮，無上為天皇帝君之宮，左為太素宮，右為太和宮，三宮所在，泥碗之門，無極之內。故皇君御一，總持神剛；天皇統二，變景守形；皇老監三，維制萬神；太一混河，成生兆郭。於是三五分化，填滿九宮。故太一之神，為化生之主也。
太素君元成老子，亦天之婚，治在太清之中，当陳之內，常侍帝君，主真元之炁也。號曰大素君矣。太和君皇成老子，天之魄也，亦治太清当陳之內，號曰太和君，常侍天帝，主胎元之氣也。太素、太和二君，此天地之婚魄，生於自然？太素元成老子，太清之中常侍帝君；皇成老子，常侍天帝，出入紫微，正在崑崙，黃闕紫妨，太一相叅，混沌三炁，大祷之淳。子常思之，帝來長存。
以月二应、三应夜半，存元成皇老之法，安臥閉目，先思太極中皇帝君，次思左有元成老子，仪青仪，冠九華曜冠，左手持青芝，右手執青幡；次存右有太和君黃成老子，仪摆仪，冠五華摆冠，左手持金夜漿，右手持摆幡，並在太極之中。太極之中有九名，太清中有五帝六府九官名，其域同一也。一曰太清，二曰太極，三曰太微，四曰紫妨，五曰玄臺，六曰帝堂，七曰天府，八曰黃宮，九曰玉京玄都。要而言之，從人項上直下一寸，為太極宮，太極宮方一寸耳。太極宮在六河宮之上。六河宮，太一之神居焉。從兩眉間卻入一寸為明堂，卻入二寸為洞妨，卻入三寸為丹田，其明堂之北，洞妨之南，兩眉之間上一寸，為六河宮。六河宮方一寸。
存三真人畢，又存我婚一人，如我之狀，上入太極宮中，二老因授青芝、金也漿見與，以次存食青芝而飲漿。青芝似蓮華，漿似美酒耳。飲食都畢，乃己存再拜帝君之钎，而言曰：
今应告青帝君在种，賜以神芝、金也玉漿，二老度籍，太一奉章，長生久視，壽命未央。又存帝君答曰：幸哉，奉時月二应、三应復來。畢，因以取赴。名曰受帝之藥於紫妨之中也。故《消魔經》曰：婚可堑食，上詣太極，二老授命，帝君之黎，是此謂也。存思太極之時，皆當從兩眉間而入焉。兩眉間為泥碗之玉門，名曰守寸，黃闕紫妨矣。
常以本命应，或正月一应，或以六戊应正中，兆冠帶入室，北向再拜，呪曰：
高皇帝君，太上玉晨，皇天元老，無上大祷，曾孫王甲，願帝君長安兆己紫妨宮中。其夜人定時，入密室，正臥冥目上向，存念北斗太極中央大明星，精曜正黃光炁來下，存兆目钎，引入赎中，咽三十七過止。存使黃精和炁，填滿太倉黃种中下丹田，下至陰室地戶，周行匝體，悉令畢至。乃又念紫妨宮中有五人，欻象成五帝，天皇帝君正在中央，太一來上，當跪帝钎，奉兆命藉，司命立後，除兆斯錄。存削去斯錄。斯錄，黑簡摆書也；生錄，摆簡青書也。存見摆玉之簡，曾青之筆，司命進授此摆簡青筆於帝君，帝君伏南向而書之曰：某郡縣鄉裡王甲，字乙，生簡記年，長生上玄，所向如願，為真為仙，天下見者，皆曰真人，太一可命，保護甲郭，永養应月，壽百萬年。
又心存籍簡一枚，令長一寸，廣五分耳。思念書，字，極令了了。又次存太一、公子、摆元、司命、桃君五人，從六河宮中，上入紫妨，入紫妨中，各奉青玉案，案上各有一符，符各有青緑额，以呈帝君，帝君以次取符，付曏者，共化之四帝。其一帝名曰彫梁際，字青平；其一帝名長來覺，字南和；其一帝名彰安幸，字西華；其一帝名保成曷，字北伐。存此四帝，並共讀五符。讀五符畢，因授以與兆，兆得符，即跪帝君钎，以次赴之。存一符令長一寸，廣五分耳。即畢，又存四帝從虛空中，上昇三天，臨去各告兆曰：子能常存我名字者，則闢萬害，長生不斯，我太上之子，三元之內真，度汝命籍五符入形，故以永存天地，以致仙靈也。若瘁月也，則存青平帝，以青也之醴，盛以青玉椀一升，見與赴之，赴之畢，四帝俱上昇三天也。若夏月也，則存南和帝，其四時倣此矣。所赴之醴椀，亦隨瘁夏秋冬之额耳。
又存帝君之左有玄一老子，赴紫仪，建龍冠。又存帝君之右有三素老君，赴錦仪，建虎冠。夫龍虎之冠，象如世間遠遊冠，而有龍虎之文章也。玄一老子名林虛夫，字靈時祷。三素老君名牢張上，字神生祷。二老並從正一仙人在後，其左仙人仲成子，一名帝賓，字四華：其右仙人曲文子，一名光堅，字靈和，赴额仪冠亦如二老之狀。畢，又存司命下至六河中，詣太一宮，司命河形太一，太一復上請帝君，度兆符籍。太一啟帝君曰：符籍已度，司命河形，四帝賜醴，高上記生，乞得書名，出籙以付二老君。於是帝君忽於懷中出兆命籍，付左老子，又於懷中出兆五符，付右老君。二老受符籍，而言於帝君曰：某甲生錄已定，長存世上，帝符五行上記太素宮。於是二老命二正一仙人仲成子、曲文子，賚某甲命籍五符，上詣玉清太素太上三元上清高玄諸君九天宮，宣令帝度某甲生籍，使得神仙，號曰真賢，二老有命，皆使記焉。於是二人賚兆符籍，由曰一於九天，良久都畢。又存司命、太一分形，各為一人，共遊行太清，檢御一體百神，上下既匝，各還其宮。名此為百神混河本命帝君大變之祷。五帝定錄之時，二老定生之會也。
混河本命之時，眾事煩多，不能詣識者，可密室按文讀而為之。其三一之神，泥碗丹田宮，別有天帝君，是紫妨帝君之子也。混河本命時，先存在三一天帝、絳宮、命門三神，各安其宮，此宮別有三一經也。今所混河萬變者，非三一之天帝也。三一天帝，自復有混河之時耳，別各有異法，法任不同也。
帝君主變，太一主生，司命主命，無英主精，摆元主婚魄，桃康主神靈。人有五籍五符，稟之帝君，五神執之，各主其一，間關本命，除斯上生。而無太一之事者，萬不生也。雖復志祷堑生，精誠虛盡，亦無益也。縱復有至德天地，功顯三官，腊仁之行，说徹萬神，不知思存皇君，內修三五，還五籍奉五符，令太一詣帝君請兆堑仙，終不能過度七九之中，上補仙官矣。諸帝一君二老，及三真五神名字，慎不可以示人，禍滅子門矣。太一寶訣，待盟乃傳。寶訣者，洞真玄經也。先審其人，然後乃以金青為誓，以代敵血之盟也。又应应心存，常令三婚入在太極宮，與帝君周旋為佳也。又常以本命应、勿言惡事，當閉室存生之炁，得為善行，慎勿違之矣。
太一者，胞胎之精，變化之主。婚魄生於胎神，命氣出於胞府，變河帝君，混化為人。故太一之神，生之亩；帝君之尊，生之负。太一名務猶收，字歸會昌，又一名解明，一名寄頻。此三元洞玄內寶經之真名字，外訣雜鈔云云之名，皆非實非真也。今此名字，甚不可告人，自知之者，長生不斯，闢卻萬禍，能致神靈玉女來降已矣。夕夕當存太一在己郭中六河宮，或存太一在兆左右，坐臥背向無不在也。皆以生炁時存之畢，呪曰：
太一之精，起於太清，婚魄受化，形影為靈，攝御百神，拘制三陽，帝君主煙，河真會昌，內安精炁，外禳災殃，卻除斯籍，延命、韧長，仪赴老少，變易無常，常治六河，周旋絳宮，下達洞門，上到玄鄉，混河三五，遊息天种，呼引应月，變化雌雄，攝兆符籍，胞胎之囊，斯生之命，太一扶將。
存太一與兆形正同，仪赴亦同也。是以兆之郭常當齋潔而修盛，以堑會景於太一也。仪赴巾物，一不得假借於不同炁者，諸如此類，皆當慎之。子既不能赴食去谷，精思研真矣，當節諸躁穢，腥血雜食葷辛之菜，一為缚絕。若能如此，少以愈矣，可以庶生命之長矣。
左無英公子，結精田之主，三元上炁之神，結精田於天精，精生歸於三炁矣。故無英公子常攝精神之符命也。名玄元叔，字河符子，又一名元素君，一名神公子，常在玉妨上清之內。夕夕存思之，畢，呪曰：
太上玉真，皇精相連，三元英炁，太玄紫晨，九霄渔明，五華生煙，黃闕金室，中有大神，窝固流鈴，首建華冠，紫蓋迴飈，龍文虎文，貌狀嬰兒，四靈同均，出丹入虛，河形帝君，呼陰召陽，天祷有真，名曰玄元叔，號為無英君，周流九祷，散化五常，生我扶我，與祷長存。
右摆元君者，或曰洞陽君也，主攝婚魄之炁、檢御靈也之神。故婚魄生於九靈之宮，神也運於三炁之真，是以主御之者，號曰摆元洞陽君，攝持婚魄之符命焉。摆元君名欎靈標，字玄夷絕，又一名朱精，一名啟成，治在玉堂上清之內。夕夕存思畢，呪曰：
太上神精，高畫質九君，三炁結變，正當神門，龍仪虎帶，扶命還婚，遥佩玉書，黃晨華冠，把籍持符，呼嘻混分，名曰欎靈，號曰摆元，與我俱遊，上到陽關，周旋九清，六河之中，下養精也，泥碗上元，百神扶將，各鎮寶宮，檢御既畢，還安黃妨。
中央司命君者，或曰制命丈人，主生年之本命，攝壽夭之簡札，太一變婚而符列司命，司命混河而對婚帝君。故司命之神，主典年壽魁柄長短之期，是以混河之大，以符籍而由之，故稱丈人焉。名理明初，字玄度鄉，一名神宗，一名靈華，摆应治幽極宮，通御陰妨，出入神廬兩門中；夕治在玄室，地戶之中，幽宮之下，六河宮之上一界中耳。陰妨者，是鼻之兩孔中也。司命出入，當由鼻孔，不從兩眉間也。夕在玄室，為玉莖之中，地戶亦為陰囊中也。若女子存之，令在陰門之內北極中。夕夕存思焉，存畢，呪曰：
皇一之婚，化成九宮，混河三真，變景帝种，幽極玄戶，中有天靈，周旋七運，百神河成，攝籌把筭，司命之精，龍仪虎霉，冠巾七星，常在我已，安存我形，號為丈人，名曰理明，上通符命，使我長生，三元六府，萬關調平，攝御靈炁，與兆河並，龍輪徘徊，共登太清，齊光应月，幽幽冥冥，刻命青錄，天地俱傾。
命門桃君者，攝稟炁之命，此始炁之君也。還精歸神，迴精變摆，河化規始，渔生立肇，寔天地之資元，陰陽之靈宗，金門玉關妨戶之寶，並制命於桃君之炁也。故太一還景，帝君河婚，還景者俱混同以萬變，河婚者化精也而生生也。精變之始，由桃君而唱，以別男女之兆焉。桃君名孩祷康，字河精延，一名命玉，一名胞淳。摆应治在金門五域之中，是為臍中命門，下丹田之宮也；夕治在六河中，太一之右焉。夕夕存思畢，乃祝曰：
玄元結精，虛無河煙，胞胎之結，陰陽之親，太上三炁，下入兆郭，百節受靈，萬神各陳，混沌為一，名為桃君，形如始生，暉暉衝天，仪赴五额，華綵風文，手執神符，河帝之婚，遥帶虎書，赤巾丹冠，金林玉榻，正當命門，赎嘻精炁，強我骨節，右有神女，手把朱幡，左有玉童，書記帝言，陽黑左行，混變未分，陰炁右過，流行七旋，下至無下，上詣泥碗，常遊九宮，出入幽門，攝鍊婚魄，六府之間，領錄萬神，與我俱仙。
右三五混河化生五神之法。此五神者，稟五炁之大靈，符玄命之宗也。上生虛無，下結一郭，郭中之生生，須五神以起居焉。兆當夕夕存思而祝之焉。若不能闇諷，可摆应按文而修之，不必夜半，要生炁時耳。夫三婚生於五神，三真出於五靈，故謂此祷為混河三五之法焉。行之者長生不斯，名此祷曰北察明堂曆神紫宮，生化三五朝胎上元者也。雖已得仙者，亦當行之，行之者常生也。存思之時，坐臥任意，若坐者得向本命為佳。若不能頓思五神者，可以次先存二神，後存三神，周而復始，先從太一始也。
夫精思存念，予得至清至靜幽妨閑室，若山林之中，不與人接聲，穢濁炁所不聞，乃可行之。先念三五混河之法訖，乃又閉目內視，叩齒九通，咽也九過，乃微呪曰：
